Towards A Better Muslim Society

Islam has come to salvage humankind and guide them to a better way of life, for the benefit of themselves and their future generations. It is imperative that humankind relate their souls to God Almighty throughout their life journeys so as not to be misguided and led astray. Ever since the Prophet started the da’wah, the world and its populace has been bestowed with knowledge, civilizations, and an ethical society which embraces human conscience and dignity.

Nevertheless, the achievements of the Muslim ummah have been fluctuating in accordance with its military-religious expansion and the counterforce by its opponents, namely the Rome-Persian and the West, albeit a few moments when the Khilafa has been in its utmost superiority in comparison to other civilizations. The fall and demise of each and every single Khilafa has been empirically related to the relegation of Muslim society’s faith as a whole. This debacle eventually relate to the time where Islam and Muslim countries are being oppressed relentlessly and divided by its nation-state boundaries.

Having said that, the Muslim nations continue to be devoid of faith, despite uprising and constant calls to return to the true and comprehensive understanding of Islam by few groups of religious scholars and reformers. This hurdle hampered the spiritual endeavour as far as reestablishing the Muslim world dominance is concerned. It is until the Muslim Ummah in its entirety change and transforms their conscience and mind towards the very essence of faith, they will never be able to achieve what has been achieved by their predecessors, or even greater.

Verily Allah does not change a people’s condition unless they change their inner selves.  (Ar-Ra’d : 11)

The aforementioned verse tells us that indeed, Allah will not change our fate and condition unless we, as a pluralistic functioning group, change our level of submission to Him and revive our faith towards the betterment of our Muslim Ummah collectively, be it in the realm of knowledge, ethics, kinship, or as far as rebuilding the Muslim international force. The ‘change’ mentioned is not deemed to be limited insofar as at the individual level, but instead going bottom-up to the event involving worldwide participations. The moment we try to transform our inner selves as a complete community, Allah will be pleased and aid us to firm our stance in withstanding the upcoming challenges.

Therefore, should we face any difficulty in this holy path, be reminded that Allah is certainly with us and will cast terror into the hearts of those who disbelieve. Strive to the fullest in spreading da’wah and let us rebuild our Muslim ummah from within. May Allah guide us to the righteous way.

Syamil Salmi,

Mangalore.

Mengenal Potensi Diri

Setiap manusia diciptakan oleh Allah s.w.t dengan sebaik-baik penciptaan, dan Allah telah memuliakan Bani Adam ini dengan mengurniakan berbagai nikmat yang akan membantu mereka menggilap potensi yang dimiliki. Kelebihan manusia berbanding ciptaan Allah yang lain menjadikan tanggungjawab yang dipikul semakin berat, dan hanya mampu dilaksanakan andai setiap manusia saling menyumbang potensi yang dikurniakan kepada mereka.

 وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا

Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan. (Al-Isra’ : 7)

Manusia berhadapan dengan dilema apabila kabur akan kemampuan yang mereka miliki. Setiap manusia diciptakan dengan kelebihan dan kekurangan yang berbeza, dan itulah yang menjadikan kehidupan itu indah kerana manusia saling memerlukan antara satu sama lain. Justeru, setiap manusia perlu membuat penilaian kendiri akan apakah potensi yang mereka miliki dan bagaimana mengurusnya.

Kesilapan terjadi apabila kita ‘pukul rata’ kemampuan dan kaedah pengurusan potensi yang dimiliki setiap insan. Seolah-olah jalan untuk menempa kejayan hanya satu lorong. Begitulah yang sering kali terjadi kepada para pelajar yang masih tercari-cari rentak pembelajaran mereka, apatah lagi bagi pelajar perubatan yang mempunyai tuntutan akademik yang sangat mendesak. Lantas kita melihat gejala ‘drop-out’ dan tekanan pembelajaran sering berlaku kepada kelompok ini, semuanya gara-gara silap mengurus potensi yang dimiliki dengan menyangka jika rakan kita boleh berjaya dengan cara begitu, mengapa tidak kita? Lalu pelajar yang lemah juga terikut dengan rentak ‘santai’ pelajar yang ‘terang hati’, dan akhirnya berdepan dengan kegagalan demi kegagalan.

Mengenal potensi diri merupakan langkah pertama sebelum seorang pelajar itu membuat unjuran bagi plan-plan pembelajarannya. Mereka terlebih dahulu perlu membuat penilaian kendiri akan kemampuan mereka mengurus rutin waktu secara realistik, tempoh untuk duduk dan tumpu pada bahan bacaan, waktu-waktu yang biasanya semangat akan merudum lantas membuatkan jadual harian tergendala, kemampuan untuk berkorban waktu bagi ‘membayar pampasan’ terhadap jadual yang tergendala tersebut, dan pelbagai lagi isu-isu berkaitan kaedah pengurusan potensi diri. Sudah tentu pendekatan seorang pelajar dengan pelajar yang lain berbeza apabila merancang suatu jadual yang efektif bagi dirinya, bergantung kepada potensi tersendiri.

Pelajar di menara gading perlu lari dari terikat dengan sistem pembelajaran yang sering diguna pakai di sekolah dahulu, bahkan mungkin menjadi modal motivasi di peringkat menengah di mana semua pelajar ditekankan untuk mengulangkaji pelajaran sehingga seharian suntuk. Sedangkan di sana mungkin ada pelajar yang mampu untuk membuat revisi beberapa jam sahaja sehari, dan setelah itu keluar menimba pengalaman bermanfaat yang lain bersama rakan-rakannya. Bagi pelajar yang agak lemah pula, mereka seharusnya lebih berdisiplin dalam mengurus waktu kerana potensi yang ada pada mereka perlu ditimbal dengan tahap disiplin yang ‘extra’ berbanding pelajar yang berpotensi tinggi. Isunya bukan lagi anugerah kemampuan yang dikurniakan berbeza, tetapi disiplin seseorang setelah mengenal potensi dirinya. Inilah titik-tolak yang akan menjadikan kejayaan itu milik semua.

Stephen R. Covey memberi istilah ‘true identity theft‘ bagi menggambarkan kesilapan yang sering berlaku dalam menempa jalan kejayaan, iaitu apabila seseorang itu menjadikan definisi sosial sebagai definisi kendiri dalam mengurus potensi dan kemampuannya. Mereka akan terlalu tenggelam dalam kaedah yang digariskan umum sehingga hilang upaya dalam mengenal siapa mereka sebenarnya, dan apa yang mampu mereka lakukan. Mereka juga tidak lagi mengenal cerminan antara ‘DNA sosial’ dan ‘DNA kendiri’. Ibarat pepatah, “When man found the mirror, he began to lose his soul.” Mereka lebih bimbang dengan imej berbanding hakikat diri mereka sendiri.

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). (At-Tin : 4)

Ketahuilah bahawa Allah s.w.t telah melengkapkan manusia dengan kelebihan-kelebihan yang membuatkan setiap seorang daripadanya mampu untuk berjaya. Bekalan potensi tersebut perlu diurus sebaiknya, agar kita sentiasa memilih jalan kejayaan. Semoga Allah membantu ilham kita ke arah ketaqwaan.

Syamil Salmi,

Mangalore, India.

p/s: Artikel untuk i-Medik.

Autokrasi dan Demokrasi Politik Kampus

Artikel ini adalah sebagai respon saya kepada tulisan Saudara Muhammad Shahrul Ifwat, sahabat yang saya hormati, dan sama-sama menuntut ilmu di Jordan suatu ketika dahulu. Saya merasa terpanggil untuk menulis kerana ada beberapa perkara yang perlu diperjelaskan berikutan artikelnya yang menyentuh tentang Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) Jordan dan sekitar aktivisme mahasiswa luar negara.

Artikel beliau mengulas tentang surat pekeliling yang dkeluarkan oleh Majlis Perwakilan Pelajar Malaysia Jordan (MPPMJ) bertarikh 11 November 2011, yang tidak banyak berbeza daripada surat pekeliling bertarikh 11 November 2010. Isu yang dibawa oleh MPPMJ dalam surat tersebut adalah berkenaan pendiran MPPMJ berhubung penubuhan organisasi-organisasi yang tidak berdaftar di bawah Education Malaysia Jordan (EMJ).

Saya merasakan cadangan alasan beliau mengapa para mahasiswa perlu memfokuskan aktivisme kepada persatuan berasaskan zon dan badan kebajikan anak negeri (BKAN) adalah sebagai merendahkan mentaliti dan intelek mahasiswa di sana.

Pertamanya beliau memberi alasan tentang kepadatan masa dan waktu yang dialami mahasiswa Jordan. Dengan pelbagai kelas-kelas formal dan informal yang dihadiri, ditambah dengan bebenan peperiksaan yang kerap, juga lambakan aktiviti-aktiviti persatuan dan BKAN yang pelbagai. Beliau berhujah dengan mengatakan cukuplah dengan apa yang ada.

Saya melihat isu ini seiring perkembangan semasa mahasiswa universiti di Malaysia. Saya kira kita agak keterlaluan jika mengandaikan mahasiswa kita masih belum cukup matang untuk menilai apa yang baik buat mereka, justeru saya mengatakan bahawa kenyataan beliau merendahkan kadar intelektual mahasiswa secara tidak langsung. Konotasi yang beliau bawa tidak ubah seperti apa yang diutarakan mantan Naib Canselor Universiti Teknologi Mara (UiTM), Tan Sri Profesor Dr Ibrahim Abu Shah di mana beliau turut menggambarkan bahawa mahasiswa kita masih belum matang untuk menilai apa yang dirasakan terbaik buat mereka. Perkara ini diburukkan lagi dengan anasir-anasir luar kampus yang ‘mencucuk’ mahasiswa agar terus aktif dalam masyarakat. Beliau turut menasihatkan mahasiswa agar menumpukan sepenuhnya terhadap pelajaran, dan setelah tamat di universiti, maka tiada masalah untuk memulakan aktivisme mereka. Pandangan Tan Sri Profesor Dr Ibrahim Abu Shah ini dibidas oleh Dato’ Saifuddin Abdullah, Timbalan Menteri Pengajian Tinggi Malaysia. Beliau membalas dengan mengatakan pemikiran seperti ini sudah agak usang dan susah untuk diterima oleh anak muda masa kini. Mahasiswa sebenarnya cerdik, dan tahu menilai apa yang sedang berlaku di dunia ini. Anehnya, segolongan pimpinan bersifat selektif terhadap apa yang sesuai bagi mahasiswa yang mereka kuasai. Apa yang tidak selari dengan pemikiran pimpinan tersebut, meskipun ianya suatu kebaikan dan manfaat, maka dialasankan mahasiswa perlu fokus terhadap pelajaran. Adapun yang selari dengan kehendak penguasan mereka, maka dibenarkan. Keadaan ini seolah-olah meletakkan pimpinan tersebut di suatu tahap pemikiran yang maha tinggi, dan dapat meramal masa hadapan andai mahasiswa dibiarkan membuat pemilihan apa yang terbaik buat mereka. Ironinya lagi, dengan kepadatan aktiviti dan program yang dinyatakan Saudara Muhammad Shahrul, masih ramai kelihatan mahasiswa yang lebih gemar berada di hadapan komputer, melayari dan melayani internet dan filem-filem terbaru, dan bersifat pasif terhadap aktivisme mahasiswa.

Di Malaysia, isu ini melibatkan penguatkuasaan Akta Universiti dan Kolej Universiti (AUKU) yang baru-baru ini menimbulkan polemik penafsiran terhadap akta ini. Arus mahasiswa khasnya dan masyarakat umumnya seolah-olah telah pun konsensus untuk menggubah beberapa perkara yang menyekat aktivisme mahasiswa dalam akta ini. Hujah Saudara Muhammad Shahrul bagi saya kelihatan bertentangan dengan kehendak arus perdana di Malaysia.

Saya mencadangkan supaya mahasiswa luar negara turut bersama dalam mendokong isu ini. Biarlah kita menawarkan pelbagai pilihan aktiviti yang membawa manfaat dan kebaikan buat mahasiswa, dan biarkan intelektual mereka menilai. Pertembungan kebaikan dan keburukan ini sangat sengit, dan andainya dihadkan saluran-saluran kebaikan, maka keburukan akan secara automatik menguasi pemikiran dan jatidiri mahasiswa kita, samada secara langsung atau tidak, ditambah dengan arus globalisasi yang membimbangkan.

Keduanya, beliau membawakan isu perpaduan mahasiswa sebagai hujah yang perlu dipertahankan. Saya bersetuju bahawa mahasiswa perlu bersatu-padu, tetapi sedikit berbeza pandangan dengan beliau tentang format yang dicadangkan. Beliau mengaitkan hujah ini dengan kepelbagian kumpulan-kumpulan gerakan mahasiswa (yang saya yakin semuanya menuju ke arah kebaikan) yang wujud di kalangan mereka.

Bagi saya, format yang beliau cadangkan sekali lagi merendahkan mentaliti mahasiswa. Ini kerana ianya turut menghadkan aktivisme mahasiswa, dan meletakkan kuasa memimpin masyarakat pelajar kepada suatu kumpulan elit pimpinan persatuan sahaja. Kuasa memimpin ini terlalu mahal nilaiannya untuk kita serahkan kepada orang-perseorangan atau sekumpulan kelompok tertinggi, lantas muncul apa yang dibahaskan oleh ilmuan ketika ini berkenaan konsep demokrasi. Apatah lagi kelompok yang mahu memimpin mahasiswa itu tiada beza statusnya dengan mahasiswa umum.

Saya melihat isu perpaduan boleh diselesaikan dengan format yang terbuka. Agak ketinggalan jika mahasiswa masih terperangkap dengan bentuk aktivisme yang beliau cadangkan. Munculkan segala organisasi-organisasi kebaikan, dan tawarkan apa yang anda miliki untuk kebaikan kita semua. Usahakan kerjasama-kerjasama yang dilangsungkan di atas tapak persamaan seperti isu-isu kebajikan mahasiswa dan sebagainya. Pemurnian perkara ini perlu digerakkan segera supaya mahasiswa luar negara terutamanya tidak ketinggalan dalam memacu aktivisme mereka seiring perkembangan mahasiswa dalam negara.

Muhammad Shahrul turut berkongsi pengalaman beliau melihat ramai yang terlibat dengan kumpulan-kumpulan Islam (jemaah) secara ekspres seawal pengajian mereka mengakibatkan kesan yang tidak baik di mana mereka akhirnya bertindak memburukkan kumpulan yang mereka sertai tersebut. Saya kira kes-kes seperti ini adalah berbentuk pengecualian (exception), dan bukan rules. Kita tidak boleh menafikan sejarah bahawa ramai mahasiswa yang terlibat dengan kumpulan-kumpulan ini seawal pengajian mereka di universti akhirnya menjadi pemimpin masyarakat dan negara. Bahkan pimpinan parti-parti politik dan NGO di Malaysia hari ini adalah mereka yang aktif di saat pengajian mereka di menara gading. Pemuda hari ini, pemimpin masa hadapan. Inilah ‘ketidakpedulisme’ yang cuba diselesaikan oleh beliau, tetapi beliau tampil dengan cadangan yang memburukkan lagi keadaan.

Saya sependapat dengan beliau dalam isu liberalisasi persatuan daripada pengaruh-pengaruh luar. Penubuhan persatuan yang pada asalnya berniat mengurus isu-isu kebajikan dan akademik, sudah bertukar wajah apabila ada unsur-unsur organisasi luar yang berjaya menguasainya. Kesannya, sebahagian daripada mereka menganggap bahawa persatuan inilah jemaah mereka, dan akhirnya memaksakan bahasa-bahasa ‘wala’ dan taat’ (yang berakar umbi dalam mana-mana jemaah) ke atas mahasiswa umum. Lantas, apabila kumpulan-kumpulan gerakan lain yang tidak sependapat dengan mereka cuba muncul di persada kampus, mereka dicantas dan diserang. Saya kira budaya cantas-mencantas ini tidak sihat. Saya secara peribadi tiada masalah jika mana-mana kumpulan mahu menguasai persatuan-persatuan kebajikan, selagi mana mereka tidak menghalang aktivisme mahasiswa lain. Namun, jika perkara ini berterusan, saya kira kita perlu berani dengan apa yang kita tawarkan kepada masyarakat. Muncullah dengan mengangkat panji kumpulan anda. Bersainglah secara sihat dan adil.

Dalam berinteraksi dengan isu ini, saya melihat di sana wujud salah faham di kalangan mahasiswa yang terlibat dengan gerakan-gerakan Islam ini di mana mereka memaksakan konsep ‘wala’ dan taat’ tersebut ke atas ahli-ahli umum. Saya kira ini satu pencabulan terhadap kebebasan bersuara dan berbeza pendapat yang dianugerahkan Allah untuk setiap individu. Muhammad Ahmad Ar-Rasyid, seorang pemikir ulung gerakan Islam menjelaskan dalam bukunya ‘Sinaatul Hayah’ (Mencipta Kehidupan) bagaimana gerakan Islam seharusnya berinteraksi dengan masyarakat awam apabila memimpin mereka. Budaya taat tersebut tidak sepatutnya diimplementasi terhadap masyarakat yang dipimpin, kerana itu lebih menjuruskan mereka kepada kezaliman apabila meminta ketaatan. Apa yang diperlukan pemimpin hanyalah kesetiaan (loyalty) daripada orang awam, agar wujud sikap saling hormat-menghormati di antara pemimpin dan masyarakat. Adapun membudayakan konsep al-amr wa taah (arahan dan ketaatan) dalam membina kader-kader gerakan, itu merupakan suatu kenescayaan.

Akhir sekali, tiadalah apa yang saya lakukan ini selain mengharapkan redha Allah s.w.t. Moga-moga segala usaha kita menjadi bekalan pemberat mizan di akhirat kelak. Saya harapkan agar mahasiswa terus memacu aktivisme mereka dan menjadi pemimpin masa hadapan bagi umat yang beragenda.

Syamil Salmi,

Mantan Pengerusi ISMA Jordan.

Idealisme Kenegaraan Kita

Bermula dari kurun ke-20 sehingga hari ini, umat Islam di serata dunia seolah-olah sedang tercari-cari bentuk dan model perjuangan yang mampu mendaulatkan semula negera dan agama yang mereka miliki. Kejatuhan empayar Uthmaniyyah merasmikan detik umat Islam hilang simbol kesatuan mereka. Lantas, berbagai idea dan pemikiran mula bercambah dan berkembang seiring pengalaman-pengalaman menegarakan agama berlangsung. Bahkan, perkembangan ini sebenarnya telah pun banyak dicuba uji di akhir hayat kerajaan Uthmaniyyah berikutan Revolusi Perindustrian Eropah yang semakin merancak dan mengungguli peradaban moden, yang menjadikan cabaran semakin sukar kerana tidak pernah dialami oleh peradaban-peradaban Islam sebelumnya.

Berdasarkan pengalaman-pengalaman yang berlaku tersebut, boleh dikatakan bentuk pemikiran generasi mendatang cenderung untuk menghala sama ada ke arah yang lebih liberal (bukan dengan mafhum liberal barat) atau ke arah konservatif yang mana ia juga punyai madrasah-madarasahnya yang pelbagai. Meskipun golongan ‘liberal’ ini atau yang lebih dikenali dengan golongan ‘Rasionalis’ di sepanjang sejarah banyak memberi sumbangan dalam pelbagai arena non-politikal, mereka juga tidak terlepas dari bersikap melampau-batas apabila tiba pada peringkat politik kenegaraan, sepertimana yang dialami oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan barisan ulama’ yang lain. Premis ini juga tidak menjustifikasikan bahawa golongan konservatif agama sentiasa bersikap cermat dalam berpolitik. Akan tetapi, di sana ada detik-detik singkat di mana para ulama’ dan umara’ yang taat beragama serta rasional dalam memahami realiti semasa bersama-sama dalam mengurus pemerintahan negara. Sehinggalah umat Islam dan rakyat non-muslim merasakan tingkat keadilan dan kebebasan itu mencukupi bagi mereka.

Di antara reformis agama yang cuba mendepani arus moden barat yang menginjak negara umat Islam tanpa adanya hak kebebasan individu adalah Hassan Al-Banna. Beliau cuba membawa umat Islam pada ketika itu supaya tidak lari daripada kejutan budaya tersebut, dan dalam waktu yang sama masih menjunjung keperluan beragama secara menyeluruh dalam kehidupan mereka. Usaha ini diteruskan oleh lapisan seterusnya dalam Ikhwanul Muslimin, dan hasilnya lahirlah generasi yang konservatif dalam beragama, tetapi masih rasional dan realistik dalam mencadangkan ijtihad-ijtihad baru yang bersifat pertengahan pada pelbagai perkara cabang. Mereka juga tidak menolak demokrasi secara total seperti konservatif yang lain, dan tidak juga menerima aspek ‘sekular’ secara keseluruhannya biarpun sekular itu bukan anti-agama, kerana Islam juga membawa makna kebebasan daripada perhambaan sesama makluk. Pemikiran politik mereka pada dekad terakhir ini boleh dirumuskan sebagai moderat, demokrat, dan Islamis. Nilai-nilai amanah dan integriti, keadilan sosial, dan proses yang demokratik menjadi antara elemen terpenting perjuangan mereka.

Justeru, Sa’id Hawwa ketika menghuraikan Risalah Ta’alim Al-Banna di dalam ‘Fi Afaaq At-Taalim’ (Ufuk Risalah Ta’alim) menjelaskan bahawa Islam tidak menetapkan bentuk kerajaan yang perlu ditegakkan, akan tetapi Islam datangkan prinsip-prinsip yang perlu diperjuang dalam proses tersebut. Tugas umat Islam seterusnya adalah untuk mengharmonikan antara prinsip-prinsip tersebut dengan kerajaan yang mahu dibentuk. Hakikat ini menjadi lebih berat kerana tugas tersebut hanya layak untuk mereka yang benar dalam keimanannya. Kenyataan ini sudah tentunya menyanggah pandangan liberal Islamis yang menetapkan kebebasan beragama terhadap individu semata dan kerajaan tidak boleh campur urus dengannya (atas nama sekular/ liberal), sehingga membenarkan seseorang itu keluar dan masuk Islam sesuka hati, kerana ianya akan merobek kesatuan umat Islam. Sesungguhnya umat Islam itu bersaudara dan prinsip persaudaraan Islam juga penting untuk dipertahankan.

Sebuah negara umat Islam juga perlu menetapkan kontrak sosialnya yang disefahami bersama dengan penduduk non-muslim. Sepertimana yang dilakukan Rasulullah s.a.w ketika memimpin Madinah, meskipun umat Islam minoriti pada ketika itu, kontrak sosial Piagam Madinah telah berjaya menjaga keutuhan sebuah negara yang didiami multi-agama. Begitu juga konsep negara umat Islam pada masa kini, di mana kontrak sosialnya perlu jelas dengan tidak menjadikan non-muslim sebagai warga kelas-kedua kerana mereka juga punya hak dan tanggungjawab.

Pelajaran yang mungkin kita dapat pelajari hari ini adalah supaya tidak sewenang-wenangnya menggunakan pintu ijtihad yang luas terbuka dalam merencana agenda perjuangan kenegaraan kita. Pembacaan semula konteks realiti terhadap nas-nas tekstual perlu didasari kefahaman Maqasid Syariah yang mendalam, dan bukan berdasar Maqasid Siyasah semata. Sejarah telah membuktikan andai perjuangan kita tidak telus, roda berbentuk pukulan kepada umat keseluruhannya akan berputar semula.

Memahami Hakikat Berkumpulan

‘Teamwork’ atau kerja berkumpulan merupakan suatu interaksi yang sangat mendesak di kala mana kerja-kerja pembaikan dan pembangunan umat sedang berlangsung. Gerakan-gerakan Islam juga tidak lari dari keperluan terhadap unsur ini, yang mereka istilahkan sebagai ‘amal jama’i’ atau dengan bahasa yang lebih merakyat sebagai ‘amal kolektif’.

Amal secara kolektif ini merupakan suatu gagasan kefahaman tentang adab-adab, syarat-syarat, budaya kerja, serta hak dan tanggungjawab keseluruhan individu yang bersama-sama bekerja dalam organisasi tersebut. Sebuah syarikat perusahaan juga memandang ilmu mengurus manusia secara berkumpulan sebagai penting, justeru kita lihat mereka mengadakan kursus-kursus ‘team building’ serta hari keluarga sesama mereka.

Akan tetapi, gerakan Islam punyai cabarannya yang tersendiri dalam mengurus ahli gerakannya. Ini kerana mereka tidak diikat dengan bayaran gaji atau kepentingan tertentu, tetapi ikatan mereka adalah ikatan persaudaraan dan kasih-sayang dengan mengharap redha Ilahi. Lantas, unsur-unsur yang boleh menjejaskan hubungan sesama individu akan turut sama mendedahkan gerakan tersebut kepada bahaya perpecahan. Lebih malang lagi, gerakan Islam bakal terjerumus ke dalam konflik hati dan perasaan andai dibiarkan interaksi seperti ini berterusan.

Hidup berkumpulan bersama gerakan Islam menuntut semua ahli gerakan tersebut supaya menyatukan hati-hati mereka. Mereka bergerak bersama-sama dengan hati yang satu. Hati yang bersih dan sihat akan menjadikan anggota badan yang lain mudah bergerak bersama-sama. Hanya kata yang sama dilafaz, dan hanya amal yang sama difahami. Justeru kita diperingatkan oleh Muhammad Ahmad Ar-Rasyid tentang ‘زمرة قلب واحد’ , iaitu gerombolan yang bergerak dengan satu hati yang sama.

Sabda Rasulullah s.a.w, “Ketahuilah bahawa dalam jasad manusia ada seketul daging (segumpal darah), jika baik maka baiklah seluruh anggota dan jika rosak maka rosaklah seluruh anggota, itulah hati.” (Riwayat Bukhari & Muslim)

Rosaknya hati seseorang, maka punahlah  jasad keseluruhannya. Begitu juga tabiat dalam berkumpulan, apabila hati yang satu ini rosak maka hancurlah kumpulan tersebut. Hati yang dinodai dengan hasad dengki, umpat keji, adu domba, tipu fitnah, rebut kuasa dan sifat ujub akan mempamerkan kepada umum bahawa jasad pemilik hati tersebut juga tidak sihat. Kumpulan yang hati mereka diliputi oleh selaput noda tersebut juga akan dilihat sebagai kumpulan yang tidak berpotensi membangunkan umat. Laungan kata mereka tidak seirama, gerak langkah mereka canggung dan tidak mempamerkan mereka orang yang ikhlas kepada masyarakat. Kuasa menjadi pertaruhan mereka. Maka apakah yang boleh diharap daripada perkumpulan sebegini?

Adapun kumpulan yang hati mereka dilimpahi kasih dan sayang, tiada yang mereka harapkan selain redha Allah s.w.t, dan mereka juga saling memaafkan khilaf sesama mereka, maka inilah kumpulan yang sedang menunggu giliran mereka untuk memimpin umat ini. Lafaz kata mereka satu, dan amal mereka juga difahami dengan maksud yang sama oleh masyarakat. Andai sebahagian dari mereka mengadu tidak cukup kekuatan beramal, sebahagian yang lain akan datang menghulur bantuan, ibarat hadith Rasul s.a.w,  ” Orang mukmin itu seperti satu jasad, apabila salah satu anggota terasa sakit maka seluruh anggota akan terasa sakit dengan demam atau berjaga malam.” (Riwayat Bukhari)

Oleh kerana itu, Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna melatih para kadernya untuk melazimi untaian doa pengikat; doa rabitah yang di baca saban hari. Doa yang mengingatkan para ikhwan akan bentuk hubungan yang kita bina, dan menyerahkan pada Yang Maha Mengetahui akan hati-hati ini yang berhimpun, bertemu, bersatu, dan berjanji kerana dakwahNya. Alangkah indah hidup da’i, mereka sentiasa diingati oleh ikhwannya saat melafazkan kalimah-kalimah ini.

Semoga akhirnya Allah memelihara hati-hati kita agar sentiasa mengharap redhaNya, lantas menempatkan kita bersama-sama saf para pejuang agamaNya.

Syamil Salmi, 

Mangalore, India.

Da’ie & Demokrasi

Dunia Islam setakat hari ini mempamerkan petanda yang menjadi tanda tanya terhadap aras demokrasi yang tulen serta sejauh mana demokrasi memberi imbuhan buat gerakan-gerakan Islam khasnya dan umat Islam umumnya. Demokrasi yang dilaung-laungkan dengan nuansa yang menggiurkan setiap pemainnya, rupa-rupanya memakan diri sendiri apabila tidak lagi selari dengan kehendak pencatur utamanya.

Islam punyai jalurnya yang tersendiri dalam memberi bimbingan terhadap tata-urus yang baik, menegakkan prinsip-prinsip keadilan sejagat yang bukan sekadar memenuhi tuntutan hak asasi manusiawi, dan juga pengelolaan sebuah kerajaan rakyat. Semua itu telah pun dilakarkan dalam rentetan sejarah perjuangan dan kenegaraan umat Islam itu sendiri.

Adapun begitu, dengan hentaman yang begitu hebat terhadap umat Islam di akhir usia Khilafah Uthmaniyyah, kita telah pun terpecah-pecah oleh sekat-sekat geografi dan politik tanahair masing-masing. Lalu, penjajah telah memandulkan potensi kita untuk bangkit dengan sistem yang pernah kita miliki sebelumnya. Yang ditinggalkan buat kita hanya sebuah ‘permainan’ yang kita gelar pada hari ini sebagai sebuah demokrasi.

Walaubagaimanapun, kita masih memandang demokrasi sebagai satu-satunya ‘alat’ yang akan menyampaikan kita kepada cita-cita kenegaraan kita, dek kerana proses ‘pemandulan’ yang begitu hebat di sepanjang sejarah umat Islam. Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna sendiri mengungkapkan bahawa proses demokrasi ini adalah proses yang paling hampir dengan sistem Islam dalam dunia moden hari ini

“Wahai Ikhwan, bagi orang yang mengkaji perkara ini, prinsip pemerintahan berperlembagaan yang mengandungi prinsip-prinsip memelihara segala bentuk kebebasan individu, prinsip syura dan kuasa rakyat iaitu prinsip pemerintah bertanggungjawab kepada rakyat dan rakyat boleh mengadili setiap tindakan mereka, menggariskan kuasa setiap pemerintah, kesemua prinsip ini bagi sesiapa sahaja yang mengkaji jelas menunjukkan ia bertepatan dengan ajaran serta sistem dan dasar Islam dalam aspek pemerintahan.

Dengan ini Ikhwan Muslimin meyakini sistem pemerintahan berperlembagaan adalah suatu sistem pemerintahan sedia ada yang paling hampir dengan Islam. Oleh itu Ikhwan tidak akan mengubah sistem ini kepada sistem yang lain.”                                    

                                                                                                          Ucapan Dasar Muktamar Ke-5

Akan tetapi demokrasi yang begitu terbuka ini tidak datang dengan angan-angan yang indah belaka, bahkan ia juga datang dengan ‘mimpi ngeri’ kerana tabiatnya yang terbuka itu. Tiada apa yang dapat memandu demokrasi ke arah penghayatan syariat melainkan kehendak rakyat itu sendiri, kerana ia berasal dari rakyat dan untuk rakyat. Perkara ini akhirnya menjadi basis congakan oleh gerakan-gerakan Islam dalam mencatur strategi mereka, dan memposisikan diri mereka apabila berhadapan dengan arus yang tidak diduga. Apatah lagi jika gerakan Islam berada pada situasi yang tidak dominan dalam menghadapi arus dan tentangan tersebut.

Justeru itu, gerakan-gerakan Islam perlu melihat semula proses demokrasi ini dari sisi ‘grand design’nya yang telah pun dibuktikan oleh silih-ganti kerajaan-kerajaan dunia Islam. Jika tidak ada dukungan yang kuat dari rakyat dalam aspek penghayatan syariat tesebut, kemenangan dalam pilihanraya hanya menjadi mandat yang akhirnya akan menjadi pukulan maut buat gerakan Islam itu sendiri. Tekanan dari hegemoni Barat yang sudah pasti akan diterima, dan juga tekanan internal dari rakyat itu sendiri yang enggan menghayati ‘pemaksaan’ syariat itu menerusi gubalan undang-undang. Akhirnya, hanya gerakan Islam yang sedar sahaja akan berusaha sedaya-upaya menyediakan kehendak rakyat terlebih dahulu ke arah memahami syariat Islam, di samping mengintai-intai peluang ‘menegarakan’ dakwah itu sendiri. Dan perlu sentiasa diingat, bahawa peluang itu tidak datang melainkan dengan ancaman. Ini perlu bagi memastikan momentum yang telah diciptakan oleh gerakan Islam tidak dapat dihentikan oleh ancaman-ancaman tersebut.

Dari sudut yang lain, gerakan Islam yang giat memfokuskan jentera mereka pada dunia politik semata tetap berupaya untuk menang dalam apa pun pilihanraya yang mereka tandingi jika mereka bijak bermain isu, tetapi ini tidak dapat menafikan keperluan mereka membangun sebuah masyarakat pendokong terhadap cita-cita mereka. Membangun basis sosial ini memerlukan kader-kader penyegar jiwa umat, bukan sekadar barisan politikus tegar. Ini benar apabila kita lihat jahiliyyah itu sendiri mendapat tempat yang begitu strategik dalam sebuah proses demokrasi, sama seperti peluang dan ancaman yang kita hadapi. Gerakan Islam yang gagal memahami hakikat ini dikhuatiri akhirnya akan menjadi tunggangan buat jahiliyyah atas nama demokrasi.

Seterusnya, perkara ini perlu menjadi antara titik fokus gerakan Islam yang syumul, iaitu bergerak bersama saf murabbi dan tokoh-tokohnya  terus ke dalam jiwa umat yang sedang layu melalui lunas-lunas institusi kerana dalam ‘permainan’ demokrasi ini, kebenaran yang meskipun ia benar, ia tetap perlu diabsahkan oleh ‘rakyat’. Begitu juga dengan jahiliyyah yang meskipun ia batil, ia tetap benar jika telah diabsahkan oleh ‘rakyat’. Maka pertembungan kebenaran dan kebatilan inilah yang menjadi urgensi gerakan Islam untuk terus menginstitusikan dakwah mereka dalam apa jua wadah, dan seterusnya ‘menegarakan’ ia.

Akhirnya, kita memohon agar Allah s.w.t melorongkan kita bersama-sama perancangan-Nya dalam dunia demokrasi yang penuh kelicikan ini, dan semoga gerakan-gerakan Islam hari ini terus diberi petunjuk dan bimbingan oleh Allah s.w.t.

 

Syamil Salmi,

Goa,India. 

Da’ie & Politik

Kesedaran tentang isu-isu politik atau apa yang kita istilahkan sebagai ‘celik politik’ merupakan satu perkara basis yang perlu dimiliki oleh seorang da’ie. Da’ie yang hanya mampu memberikan teori-teori dakwah dan tarbiyyah dengan menaqalkan pelbagai kalam dari pelbagai kitab dakwi tetapi gagal dalam membuat bacaan dan interpretasi terhadap prinsip-prinsip dakwah tersebut adalah da’ie yang kurang bertapak di alam realiti. Da’ie yang ‘rigid’ dengan satu prinsip dakwah sahaja dalam menilai kemelut politik juga adalah da’ie yang statik. Justeru, da’ie era masa kini perlu menghadam dan membuat pembacaan serius terhadap suasana politik samada tempatan atau antarabangsa  bagi memastikan kefahaman dakwahnya sentiasa dinamik.

Memahami isu-isu politik tidak semestinya menjadikan da’ie tersebut bersifat kepartian, lebih-lebih lagi jika manifestasi gagasan dakwah da’ie tersebut masih belum menginjak ke tahapan yang membolehkan dakwah itu dilaungkan di peringkat yang lebih tinggi dalam kerangka masyarakat setempat. Ini juga tidak bermakna dakwah itu menghalang seorang da’ie dari terlibat secara langsung dengan politik kepartian. Apa yang lebih utama adalah da’ie tersebut beramal dengan menunaikan tuntutan-tuntutan tahapan dakwahnya. Jika telah sampai masanya, tiada masalah andai mahu mengangkat panji parti dakwah yang beliau imani.

Meskipun begitu, keadaan ini tidak menghalang seorang da’ie dari membuat pembacaan analitikal terhadap situasi politik yang saban hari sarat dengan pelbagai isu. Bahkan, ianya perlu agar da’ie tersebut tidak buntu dalam mencadangkan penyelesaian tepat terhadap sesuatu isu bila mana beliau telah terjun ke persada politik secara langsung. Pembacaan tentang isu-isu politik yang pelbagai dengan dipandu oleh fikrah dakwah dan tarbiyyah mampu menjadikan seorang da’ie itu lebih matang dalam pendekatan dakwahnya, dan mungkin lebih ‘celik politik’ dari ahli-ahli parti politik tertentu.

Adapun begitu, terlalu larut dan fokus dengan pembacaan-pembacaan ini kadang-kala boleh menjadikan seorang da’ie itu memandang remeh dan enteng akan usaha-usaha tarbiyyah dan pembentukan jiwa manusia yang sudah semestinya memerlukan beliau untuk berdepan dengan isu-isu kejiwaan. Lebih malang jika da’ie tersebut berkata, “Kerja-kerja merawat jiwa ini bukan lagi tugas saya, saya ada kerja yang lebih besar untuk dilaksanakan..” . Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna tetap terus mengingatkan saff para da’ie dengan mengungkapkan kata-kata ini;

Di sana ada lagi satu penyelewengan yang boleh menjauhkan kita dari jalan yang sihat iaitu kita memandang ringan terhadap proses tarbiah, pembentukan dan perlunya beriltizam dengan ajaran Islam dalam membentuk dasar dan asas yang teguh. Lantas kita seolah-olah melatah lalu menggunakan cara dan uslub politik menurut sikap dan telatah parti-parti politik. Kita akan mudah terpedaya dengan kuantiti anggota yang kita ambil yang dianggap menguntungkan tanpa mewujudkan iltizam tarbiah. Ini adalah satu jalan dan cara yang sangat merbahaya yang tidak dipercayai akibatnya. Ini (tarbiah) mungkin menyediakan anasir yang kukuh yang mampu memikul hasil kemenangan, kekukuhan dan kekuasaan untuk Islam.

Sebenarnya kita tidak kekurangan kuantiti, tetapi kita kekurangan kualiti. Kita kekurangan bentuk dan contoh Islam yang kuat imannya yang membulatkan dirinya untuk dakwah, rela berkorban pada jalan dakwah dan jihad fi-sabilillah dan yang sentiasa istiqamah hinggalah bertemu Tuhannya. Oleh kerana itu marilah kita beriltizam dengan tarbiah dan janganlah kita redha menukarkannya dengan cara yang lain.

Satu fenomena lain yang kerap dilihat dewasa ini adalah menebalnya sentimen politik kepartian yang berlaku pada masyarakat kita. Seolah-olah jika seorang da’ie itu bukan di parti A, maka dia adalah di parti B. Begitu mudah sifir masyarakat kita, akibat dari penjajahan minda politk kepartian sejak sekian lama. Bukankah mafhum politik itu luas dan bukan sekadar politik kepartian? Saya lebih gemar merakamkan sekali lagi kata-kata Imam Asy-Syahid Hassan Al-Banna dalam meringkaskan kefahaman masyarakat tentang gagasan dakwah yang ingin kita tampilkan;

Ada yang berkata Ikhwan Al-Muslimin adalah orang-orang politik dan dakwah mereka bercorak politik. Mereka sebenarnya ada tujuan-tujuan tertentu. Kita tidak tahu sampai bila masyarakat kita akan terus melemparkan pelbagai tuduhan, prasangka dan kecaman yang tiada kesudahan ini. Mereka tidak mahu menerima suatu yang sahih dan disokong oleh kenyataan sebaliknya mereka terus menerus dengan pelbagai wasangka.

Wahai bangsa kami, kami menyeru kamu dengan al-Quran yang ada di kanan kami dan sunnah yang ada di kiri kami serta amalan salafussoleh yang menjadi teladan kami. Kami menyeru agar kamu mengamalkan Islam, ajaran Islam, hukum-hakam Islam dan petunjuk Islam. Jika ini kamu rasakan sebagai politik maka inilah politik kami. Jika orang yang mengajak kamu ke arah prinsip ini kamu anggap sebagai ahli politik maka syukur kepada Allah kami adalah orang yang paling memahami tentang politik. Jika kamu mahu gelarkan itu sebagai politik maka katakan apa yang ingin kamu katakan. Gelaran-gelaran ini tidak akan menggugat kami jika hakikat dan matlamat sebenarnya telah jelas.

Wahai bangsa kami, janganlah istilah-istilah ini menutup mata kamu daripada menilai kenyataan. Janganlah nama-nama yang digunakan ini menutup semua kebenaran. Janganlah luaran itu menutup segala kebenaran. Islam sememangnya mempunyai dasar politik untuk membawa kebahagiaan di dunia dan kejayaan di akhirat. Inilah politik kami dan kami tidak ada pilihan lain. Oleh itu ketengahkanlah politik ini dan ajaklah orang lain berlandaskan politik ini nescaya kamu akan beroleh kemuliaan di akhirat. Kamu pasti akan memahaminya bila sampai masanya.

Inilah ‘politik mendidik’ yang ingin kita bawa. Justeru, da’ie yang inginkan dinamika dalam dakwahnya perlu memahami ‘part and parcel of politics‘. Ummah sedang menantikan solusi tepat dari sosok da’ie sebegini bagi mengeluarkan mereka dari gerhana berpanjangan. Moga-moga kita menjadi dikalangan mereka yang mengembalikan semula izzah ummah ini.

Syamil Salmi,

Irbid, Jordan.